Francesc Bailón: “Los inuit son un ser humano en su estado puro”

El antropólogo, escritor y divulgador científico, Francesc Bailón. / Foto: Cortesía del autor

CARA A CARA CON

Francesc Bailón Trueba, antropólogo, escritor y viajero polar

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David Rabadà

Conocí a Francesc en verano de 2008 durante una expedición a Groenlandia. Entre mi mirada geológica sobre los paisajes árticos y su pasión por la antropología de los pueblos inuit surgieron largas conversaciones en medio del frío de las noches polares, bajo auroras boreales espectaculares y rodeados por la inmensidad de los hielos perpetuos. Esa experiencia me permitió descubrir no sólo a un investigador riguroso, sino también a un gran divulgador y viajero. Para mí es obligado entrevistar a ese antropólogo.

Nacido en Barcelona el 27 de febrero de 1968, Francesc Bailón es escritor, viajero polar y divulgador científico. Licenciado en Antropología Cultural por la Universidad de Barcelona, ​​desde 1997 ha dedicado su trayectoria al estudio etnográfico de los pueblos del Ártico, especialmente de las comunidades inuit. De esta forma se ha convertido en uno de los especialistas más reconocidos internacionalmente en este ámbito, y remarco el adverbio internacionalmente.

A lo largo de su carrera ha organizado y guiado expediciones a Groenlandia, Siberia, Mongolia y Laponia, conviviendo con pueblos como los inuit, los nenets y los sami. Su experiencia de campo se extiende a más de sesenta países, donde ha estudiado numerosas comunidades indígenas. Además de la investigación, también desarrolla una intensa labor divulgativa mediante conferencias, exposiciones, publicaciones y docencia. Actualmente es profesor en diversas instituciones, coordinador del área de cultura inuit de SELM, miembro de la Sociedad Geográfica Española y colaborador de diversos centros de investigación especializados en estudios árticos. Reencontrarme con Francesc bajo despacho, y alejados del campo que nos dio a conocer, me resulta incluso extraño.

¿Cuándo decidiste que la antropología sería tu vocación? ¿Qué experiencias personales te condujeron al estudio de las culturas indígenas?

Lo tuve claro desde pequeño. Mientras otros compañeros de clase de entre los 10 y 11 años leían Mortadelo y Filemón, Botones Sacarino, Zipi y Zape u otros cómics, yo era una persona que leía libros de exploradores y antropólogos sobre el Ártico. Por tanto, ya desde pequeño, yo quería ser explorador y antropólogo.

¿Tuviste dudas?

Cuando terminé mi curso académico tuve mis dudas pensando que la antropología no tendría una buena salida profesional, pero cambié de opinión y terminé la carrera de antropología que era mi sueño desde pequeño.

Desde 1997 has dedicado una parte importante de tu vida al estudio de los pueblos árticos. ¿Qué te atrajo inicialmente de la cultura inuit y qué te sigue fascinando hoy?

Desde pequeño siempre había sentido fascinación por el Ártico y los inuit. Cuando ahora doy charlas sobre estos temas en escuelas explico que la cultura inuit es uno de los pueblos más atractivos para los niños con temas como los huesos polares, los trineos o los iglúes, pero cuando terminé la carrera de antropología vi que en España era necesario impulsar la cultura inuit. De hecho, y al leer el libro Poesía Canto Primitivo de C. W. Bowra, me di cuenta de que los inuit era el pueblo al que yo quería dedicar mi vida.

“Los inuit disponían de una práctica llamada piseq (o tordlut en algunos dialectos), que consistía en resolver tensiones y conflictos comunitarios mediante duelos poéticos y cantados”

¿Pero habría algún detalle más que despertara esa pasión?

Cierto, y es que descubrí que los inuit, salvo en caso de asesinato, improvisaban canciones y poemas para solucionar sus conflictos. Esto realmente me fascinó al ser un pueblo que no utiliza la violencia física para resolver tensiones, sino el ingenio lingüístico. En fin, que los inuit disponían de una práctica llamada piseq (o tordlut en algunos dialectos), que consistía en resolver tensiones y conflictos comunitarios mediante duelos poéticos y cantados, lo que yo llamo, los poetas del Ártico.

Vamos, que en lugar de recurrir a la violencia física, confiaban en la creatividad como una concepción de la justicia orientada a preservar la cohesión social.

Sí, y éste es un hecho que me sigue fascinando de los inuit, así como su adaptación a un entorno extremo y hostil donde han sabido extraer lo mejor del ser humano para convivir en perfecta simbiosis con la naturaleza.

Por tanto, ¿cómo definirías a los inuit?

Son gente muy hospitalaria, humilde y referente de lo que fueron los humanos antes de transformarnos en un animal moderno. Los inuit son un ser humano en su estado más puro.

Este año hará 25 años que visitas las tierras de los inuit. Huelga decir que has realizado numerosas expediciones al Ártico y a otras regiones remotas del planeta. ¿Qué papel han jugado el esfuerzo, la perseverancia y la capacidad de adaptación en la construcción de tu trayectoria profesional?

Cuando doy charlas en las escuelas, y como futuro nuestro, les digo siempre que lo más importante es que la gente tenga sueños, que crea en ellos, que se los haga suyos y que sobre todo tenga en cuenta que hay que pelearlos con mucho esfuerzo y perseverancia. Si así lo hacen nada ni nadie podrá detenerte. En fin, que uno debe tomar conciencia de su camino y que ese camino será largo y difícil. Pero que realmente, si quieres trabajar con pasión en la vida, lo hagas para ayudar a los demás.

«Cuando hago charlas en las escuelas, y como futuro nuestro, les digo siempre que lo más importante es que la gente tenga sueños, que crea en ellos, que se los haga suyos y que sobre todo tenga en cuenta que hay que lucharlos con mucho esfuerzo y perseverancia»

Cuando pienso en ti me viene el libro El Antropólogo inocente de Nigel Barley. Convivir con pueblos como los inuit, los nenets o los sami exige ganarse la confianza de las comunidades. ¿Cómo se logra establecer este vínculo humano imprescindible para una buena investigación antropológica?

El libro El Antropólogo inocente de Nigel Barley, me marcó un antes y un después. Es necesario ser uno mismo y eliminar todas las barreras académicas desde la universidad. Quiero decir que de esa lectura aprendí la importancia de ser uno mismo y de entender que la antropología es, sobre todo, un encuentro entre personas. Las barreras académicas que a menudo impone la universidad —mantener una distancia excesiva, no implicarse emocionalmente o pretender una objetividad absoluta— nunca me funcionaron. Al contrario, descubrí que la confianza, la proximidad y la capacidad de mostrarse tal y como uno es permite comprender mucho mejor a las personas y las culturas. Aquel libro me hizo ver que el investigador no es un observador invisible, sino a alguien que forma parte de la realidad que estudia. Desde entonces he procurado acercarme a los demás con autenticidad, aceptando que las relaciones humanas son una herramienta fundamental para comprender el mundo. Sobre todo ser uno más introduciéndote en su mundo y ganándose su respeto.

¿Tienes alguna anécdota al estilo del libro El Antropólogo inocente de Nigel Barley?

Tengo una anécdota que siempre me ha recordado las lecciones que transmite Nigel Barley. En 2002, en Groenlandia, estaba haciendo trabajo de campo y me interesó especialmente una canción tradicional que una mujer inuit cantaba. Cuando saqué la grabadora para grabarla, ella se dio cuenta de lo que hacía y dejó de cantar de inmediato. Salí de la casa bastante frustrado, pensando que había perdido una oportunidad valiosa para documentar ese patrimonio cultural.

Veo aquí la humildad de Nigel Barley. ¿Qué sucedió después?

Días más tarde, mientras acompañaba una cacería, me llevé una sorpresa. Sin darme cuenta, esa misma mujer había tomado mi grabadora y había grabado la canción completa. Lo había hecho cuando consideró que era el momento oportuno y de la manera que había elegido.

“El conocimiento surge cuando la comunidad decide compartirlo”

En mis expediciones a numerosos países y grupos étnicos, tengo muy presente el infinitivo: compartir. ¿Qué te enseñó ese episodio?

Ese episodio me enseñó una lección fundamental de antropología: el conocimiento no se obtiene porque el investigador lo pida o porque tenga una metodología específica. El conocimiento surge cuando la comunidad decide compartirlo. El antropólogo puede tener prisa, pero las personas con las que trabaja tienen sus propios ritmos, sus propias reglas y su propia manera de generar confianza. Ese día comprendí que escuchar y saber esperar suele ser mucho más importante que hacer preguntas. En resumen, el antropólogo va a aprender.

En mis viajes, y ya hemos hablado de ello, cuando aprendo y hablo con ellos en el idioma local, surge un vínculo de confianza. ¿Me dijiste en Groenlandia que hablas un poco de inuit?

Según mis amigos inuit, Hans y Mona, además de mis ahijados Kaluk y Paningua, hablo el 35% de su idioma. Saber lo complejo que es me enriquece como persona.

El inuit, y doy fe de ello, es muy complejo en cuanto a fonética. Diría lo mismo de un idioma que también dominas, el mongol, ¿por qué?

Mi esposa, Tuya, es de Mongolia. Y, de hecho, la cultura que más se asemeja a la inuit, y con la que comparte afinidad, es la mongola.

Viajé un mes por Mongolia solo en el verano de 2004 y estoy de acuerdo contigo. Hay muchas similitudes entre los inuit de Groenlandia y los nómadas de allí.

A pesar de la distancia que separa el Ártico de las estepas asiáticas, ambos pueblos han desarrollado un modo de vida basado en la resiliencia y el respeto por el medio ambiente. Tanto los inuit como los nómadas mongoles saben que la supervivencia depende de la solidaridad y la transmisión del conocimiento entre generaciones. Además, comparten una visión del tiempo y el espacio estrechamente ligada a los ciclos de la naturaleza. Son culturas que han aprendido a vivir con muy poco, pero que a la vez son extraordinariamente ricas en valores, tradiciones y sabiduría práctica. Quizás por eso, cuando he estado con alguno de ellos, a menudo he tenido la sensación de encontrarme en presencia de espíritus afines.

“Tanto los inuit como los nómadas mongoles saben que la supervivencia depende de la solidaridad y la transmisión del conocimiento entre generaciones”

Hoy se te considera uno de los especialistas más destacados en la cultura inuit. ¿Qué factores crees que explican este reconocimiento profesional tras décadas de trabajo de campo?

El reconocimiento siempre se agradece, especialmente cuando proviene de la comunidad científica o de las personas con las que se ha trabajado durante años. Pero, sinceramente, no pienso mucho en lo que he hecho, sino en todo lo que aún queda por hacer. La cultura inuit sigue siendo poco conocida en muchas zonas y aún quedan muchos estereotipos por combatir. Si he logrado algo, ha sido contribuir a acercar esta realidad al público español. He intentado demostrar que la antropología no consiste solo en estudiar culturas, sino también en crear puentes entre ellas. Este trabajo me ha permitido colaborar en proyectos muy diversos: asesoramiento para producciones cinematográficas, documentales internacionales, reportajes para la BBC, obras de teatro, exposiciones y numerosas actividades de divulgación. También he tenido la satisfacción de ver cómo algunas de estas iniciativas han recibido un reconocimiento muy importante, como el Premio Gaudí.

¿Un premio Gaudí?

Bueno, no a mí, sino a una película de Isabel Coixet a la que asesoré.

¿Qué película era?

Nadie quiere la noche. La película está ambientada en la Groenlandia de 1908 y narra la expedición al Polo Norte de Josephine Peary y su relación con Allaka, una mujer inuit que le cambia la vida.

¿Y a ti qué te cambia la vida?

Pues lo importante no son los premios ni los títulos. Lo que realmente me cambia la vida es haber contribuido a hacer visibles otras formas de entender el mundo y haber mostrado que pueblos como los inuit tienen mucho que enseñarnos sobre sostenibilidad, cooperación, adaptación y relación con la naturaleza. El antropólogo puede hacer mucho más que estudiar: puede ayudar a construir comprensión entre sociedades distintas y enriquecer la mirada que tenemos sobre nosotros mismos.

La transmisión de conocimientos es fundamental tanto en las sociedades tradicionales como en las modernas. ¿Qué podemos aprender de los pueblos indígenas sobre cómo educar y transmitir la cultura entre generaciones?

Una de las cosas que se aprende conviviendo con pueblos como los inuit o los kazajos es la importancia central de la tradición oral. En las sociedades occidentales a menudo damos mayor peso al conocimiento escrito ya los libros, pero estos pueblos nos recuerdan que gran parte de la cultura, la identidad y la memoria colectiva se transmiten de persona a persona, a través de la palabra viva. Esta transmisión oral no es un complemento sino un elemento esencial. Si no se mantiene, el conocimiento se pierde o fragmenta. Al mismo tiempo, esto no significa que la tradición escrita no sea importante: ambas formas de transmisión son fundamentales y se complementan.

«La clave es entender que tanto la oralidad como la escritura son formas diferentes de preservar y dar sentido a la cultura»

¿Cuál es la clave entre transmisión oral o escrita?

La clave es entender que tanto la oralidad como la escritura son formas diferentes de preservar y dar sentido a la cultura. Para entender a estos pueblos —y para que ellos mismos se entiendan— hace falta valorar igualmente estas dos dimensiones del conocimiento. En el fondo, lo que aprendemos es que educar no es sólo acumular información, sino garantizar que esa información se mantenga viva y tenga continuidad entre generaciones.

Como profesor y divulgador, ¿cuáles son los principales problemas que actualmente detectas en la transmisión del conocimiento dentro de los sistemas educativos occidentales?

Uno de los principales problemas que observo es que, a menudo, el conocimiento se presenta al alumnado casi exclusivamente a través de la lectura y los libros. Evidentemente, el aprendizaje a partir del texto escrito es fundamental e insustituible, pero no puede ser la única vía. Cuando el conocimiento se limita a esta dimensión, se corre el riesgo de convertirlo en algo abstracto y alejado de la realidad. En cambio, el aprendizaje adquiere mucha mayor profundidad cuando se combina con experiencias, vivencias y contacto directo con el mundo.

¿Qué más se debe hacer?

Incorporar metodologías más vivenciales y contextualizadas no sólo enriquece el sistema educativo, sino que también enriquece a los alumnos, porque les permiten entender mejor lo que aprenden y darle un sentido más amplio y personal. En definitiva, se trata de encontrar un equilibrio entre el conocimiento teórico y la experiencia, porque ambos son necesarios para una completa educación.

¿Qué influencia tuvieron tus maestros, tu familia y la educación que recibiste en la formación de los valores que han orientado tu vida y carrera?

Mi padre siempre me dice que llevo la vida que quiero tener y que este es un lujo que no mucha gente puede permitirse, pero más allá de mi familia, y en general, diría que hay dos personas que también me han marcado de manera especial. La primera es mi abuela paterna. Era una persona muy inquieta, viajera y extraordinaria. Después de una importante operación, decidió convertir su recuperación en una herencia en vida para la familia: nos propuso y pagó un viaje conjunto a Brasil. Recuerdo su fortaleza y su energía vital. Era una persona capaz de afrontar las dificultades con gran determinación. Una de sus experiencias más impactante para mí fue cuando subió el monte Corcovado, en ese viaje a Brasil.

¿Y la segunda persona que te impactó en la vida?

La segunda persona clave fue mi profesora de antropología Dolores Juliano. Después de terminar la carrera y de haber viajado por el Ártico, volví con muchas dudas sobre mi futuro. Recuerdo un encuentro con ella en la librería Laie, donde le conté que había descubierto mi vocación estudiando a los inuit, pero también le expresé miedos e inseguridades. Ella me escuchó y me ayudó a entender que aquél era mi camino, dándome el empuje definitivo para dedicarme a la antropología de campo. De hecho, en mi primer libro ya menciono ese encuentro con ella, porque fue un momento clave en mi trayectoria: me ayudó a confiar en mí mismo ya seguir adelante.

Después de haber visitado más de sesenta países y de haber conocido a comunidades muy diversas, ¿qué lecciones humanas consideras más valiosas para las nuevas generaciones?

Sobre todo les diría que la idea fundamental es la importancia de perseguir sus propios sueños. Sólo tenemos una vida, y es necesario vivirla con intensidad, procurando que lo que hacemos nos llene y nos haga sentirnos coherentes con nosotros mismos. Cuando una persona decide seguir sus sueños, se encuentra a menudo con más obstáculos que en una vida convencional y previsible. Pero también es cierto que este camino aporta un valor añadido muy importante: la posibilidad de contribuir positivamente a la sociedad, ayudar a otras personas y, en definitiva, mejorar un poco el mundo. Creo que ésta es la clave: actuar según los propios criterios y valores, pero con un hilo conductor claro que son los sueños y las pasiones personales. Cuando esto ocurre, tu aportación puede convertirse en realmente significativa.

¿Qué piensas que tienen las nuevas generaciones en sus manos?

Lo que las nuevas generaciones tienen en sus manos es precisamente eso: la capacidad de decidir qué camino quieren seguir y, con él, la posibilidad de construir un futuro mejor tanto para sí como para los demás. Has que perseguir tus sueños y sólo tenemos una vida que es necesario aprovechar porque no se volverá a repetir.

«Los sueños tienen sentido cuando se convierten en acciones, cuando se transforman en caminos recorridos y en experiencias vividas»

Mirando atrás, ¿qué le dirías al joven Francisco Bailón que iniciaba sus primeros pasos en el mundo de la antropología y los viajes de exploración?

Le diría, sobre todo, que sea siempre él mismo. Los valores y principios personales son fundamentales y acaban siendo la brújula que orienta cualquier trayectoria vital y profesional. También le recordaría que no es suficiente con tener sueños: hay que trabajar para hacerlos realidad. Los sueños tienen sentido cuando se convierten en acciones, cuando se transforman en caminos recorridos y experiencias vividas. En definitiva, le diría que confíe en su forma de entender el mundo, que no renuncie a su autenticidad y que tenga la determinación de llevar hasta el final lo que realmente le motiva.

¿Qué objetivos te gustaría conseguir con ilusión en los próximos años?

Si te soy sincero, no miro demasiado hacia atrás lo que he hecho, pero tampoco planifico excesivamente el futuro. Me gusta mirar hacia adelante, pero sin angustiarme con proyectos rígidos o demasiado redefinidos. A lo largo de todos estos años de antropólogo, la mayoría de las cosas que me han pasado han surgido de forma natural, casi inesperada. Rara vez han sido fruto de un plan cerrado. Por eso, no me preocupa especialmente tener nuevos proyectos. Confío en que el futuro me seguirá trayendo oportunidades y experiencias interesantes, como ha pasado hasta ahora, y que vendrán nuevos regalos a la vida. Dicho esto, sí hay algunas ideas que me merodean: la posibilidad de una expedición que podría convertirse en una de las más extraordinarias que he vivido, o bien un libro de memorias árticas donde pueda recoger experiencias vividas a lo largo de los años en aquellos territorios. Pero más allá de eso, lo que realmente me interesa es dejar que sea la vida la que me proponga nuevos caminos. En el fondo, lo mejor de mi trayectoria es que muchas de las cosas importantes han llegado sin buscarlas explícitamente.

Francesc, muchas gracias por dedicarnos tu tiempo y compartir tu experiencia vital y profesional. Por último, nos gustaría saber en qué estás trabajando actualmente.

En breve me publicarán un libro ilustrado sobre las mujeres inuit que lleva por título: Mujeres inuit. Un viaje al Ártico, que de momento se publicará en castellano, catalán, esloveno y francés. Ahora estoy asesorando a la compañía de teatro de Catalunya Festuc en una obra que versa sobre el pueblo inuit. Y en otoño haré una exposición fotográfica sobre los nenets y una conferencia en el prestigioso Festival Torelló Mountain Film. De cara al próximo año tengo previsto hacer unas expediciones antropológicas y culturales a Ecuador, Mongolia (tanto en verano como después en otoño) y Groenlandia. Y en la línea de investigación, estoy investigando en territorios distintos: por una parte continuar mi trabajo de campo en Groenlandia y por otro en Mongolia.

Pues buen viaje Francesc

Buen viaje a ti también, David.

Fuente: educational EVIDENCE

Derechos: Creative Commons