Educar en una societat crèdula

Llicència Creative Commons

La nostra “moralitat” ens imposa denigrar de tot allò humanístic, de tot allò científic, perquè el que és difícil, el que és especulatiu o teòric o creatiu, no és popular avui.

Andreu Navarra | a.navarra@educationalevidence.com| @AndreuNavarra

Doctor en Filologia Hispànica, professor i escriptor. Docent de secundària i professor d’Història de la Cultura Contemporània a la Universitat Oberta de Catalunya.

Redactor en Cap de la secció d'”Humanitats” d’educational EVIDENCE.

A propòsit del dubte, María Zambrano va escriure el 1989 que “ha engendrat el pensament”, i que és la “manifestació d’una fe; la fe en la raó, sense la qual l’home, en lloc de dubtar, s’abandonaria a l’ambigüitat en què les coses se li apareixen i es mantindria confinat, com en una presó sense sortida possible, en la situació de no saber a què atenir-se respecte al que l’envolta i al que li esdevé, a l’opacitat, a la tenebra, i viuria així sota el pes dels decrets desconeguts, i sense remei abandonat al sotrac dels esdeveniments, com una joguina del temps“. Aquestes paraules formen part del seu llibre Notas de un método.

A les nostres autoritats no els interessa ni el dubte ni la fe, ni molt menys la raó. Vivim en una època d’arestes agudes, solideses ideològiques, previsions infal·libles, estadístiques tan infal·libles com cuinades, unanimitats i militàncies sorolloses. Altrament dit: vivim en una societat crèdula. Llegeixo alguns plans de digitalització educativa i semblen pel·lícules distòpiques, en les quals l’ésser humà és una disfunció evolutiva que mereix ser arraconada. A la nostra època l’interessa l’eficàcia, l’homogeneïtzació i la Raó Progressiva amb majúscules, el discurs fort i la megalomania social.

Tota la nostra adhesió queda reservada per al tecnòcrata de ferro, o la seva màscara exterior, sense que fem cas dels savis, savis com l’Emilio Lledó, que no deixa mai d’apel·lar a la vigència de la filosofia, veus com la de Remedios Zafra, que assenyala els dos únics camins capaços de reconstituir la nostra humanitat malferida: la sociabilitat i la solidaritat. Savis com Joan-Carles Mèlich, qui recupera la raó poètica de María Zambrano i la reconverteix en la raó desvalguda, la raó antidogmàtica i al servei de la vida humana i no de les urgències futuristes. En lloc d’escoltar les sàvies, ens capbussem en més cables, pantalles, tecnoprofecies i transhumanisme. Des de sempre sabem que la tecnologia era un bon auxiliar però en cap cas un vector de millora moral. Potser algun dia despertem i ens trobem amb les arques buides, però en possessió de la paraula.

Malauradament, ja vivim confinats, com en una presó, presó que hem desitjat, sense sortida possible, en la situació de no saber a què atenir-nos respecte allò que ens envolta i allò que esdevé, en la pura opacitat, en la tenebra, entre altres coses perquè no sabem ni tan sols per què fem el que fem, en la inèrcia, on pensar o imaginar és un esforç inútil, un acte de resistència herètic i mefític, i vivim ja sota el pes dels decrets desconeguts, sense interès per saber qui dicta la nostra política i amb quins fins, per la senzilla raó que no ens interessa saber qui ens manega i modela i per a què, i sense remei abandonats al sotrac dels esdeveniments, superats sempre, o no consultats, com si bavegéssim davant d’un ziggurath, com una joguina del temps, o més aviat de la pressa, de la urgència i de l’acceleració induïdes perquè sí.

Ens podem sentir segurs cinc minuts, però el miratge no dura massa. Mentre la nostra pròpia vida s’accelera i liqua cada dia una mica més, el món de la cúpula de conviccions s’espessa i ennegreix setmana rere setmana, suplantant l’horitzó obert de la cultura. La mera autoritat no substitueix la necessitat de pensar. Això ho sabem des del segle XVII. Vivim en una època de cirurgians de ferro, perfectament intercanviables entre si. El problema és que el càncer que es proposen extirpar som nosaltres mateixos. Sembla que el pròxim curs serà el definitiu, el que hagi aconseguit substituir l’educació pel simulacre d’adoctrinament. Espai per als debats cordials, en quedarà poc, perquè l’educació real no necessita duplicar-se en marques de fites digitals, no es pot doblegar a la vigilància digital estricta. Suposo que de tant en tant podrem fugir per la porta petita, per la porta del darrere, fins al jardí de l’escola, lloc en el qual tal vegada podem aprendre alguna cosa.

Haurem també de reconèixer que el col·lectiu docent no es troba lliure de culpa. Ja van avisar-me que la lectura dels treballs filosòfics del jove Nietzsche m’aportarien perspectives interessants amb les quals analitzar el nostre món educatiu. A Schopenhauer como educador, per exemple, ens topem de cara amb una descripció del savi pedant i estatalista que encaixa perfectament amb la naturalesa dels gurus que han assaltat els mitjans, les entitats bancàries i els partits polítics: “Se’ls suposava sempre força ignorants i, per descomptat, disposats a recórrer a girs foscos i escassament comprensibles per a ocultar aquesta ignorància.

Es demoraven de bon grat en aquests llocs boirosos en els quals cap amant de la claredat podia aguantar massa temps. L’un oposava a les ciències de la naturalesa l’objecció que ningú és capaç d’explicar plenament l’esdevenir més simple, d’on concloïa la total irrellevància d’aquella. L’altre deia de la història: a qui té idees, res nou li ensenya”; els gurus actuals el que afirmen és que tota noció de veritat o certesa és “elitista” o “totalitària”, però quant més desmoralitzadors que el pensament científic són el caos i la desmobilització mental.

Obeeixen a una lògica ordenancista que s’ha consolidat com una variant autoritària del burocratisme neoliberal, que ha convertit tots els aspectes de la vida humana (també l’oci, també la recerca; per descomptat, també la sanitat i l’ensenyament) en mercaderia altament espectacular i rendible.

Quan elimines la realitat complexa i la substitueixes per indicadors interessats, les polítiques es tornen irresponsables. És a dir, ningú s’encarrega de mesurar els efectes reals dels decrets i directrius des de 1990, perquè fer-ho ens obligaria a buscar responsables del nostre fracàs col·lectiu. El resultat és una cultura de l’obediència i la pura autoritat que ens pot recordar a la Prússia de 1874, amb idèntics vectors conductistes i deterministes, però d’opereta: “Tota cultura que ens aïlli, que ens imposi fins que vagin més enllà dels diners i de l’adquisició de propietats, que ens costi massa temps, passa a ser així odiada, sent denigrades aquestes formes més serioses de formació cultural amb qualificatius com a “egoisme refinat” o “epicureisme cultural immoral”. Va en si mateix que la moralitat vigent referent a això enalteix precisament el contrari, això és, una formació ràpida, capaç de convertir-ho a un en un ésser que guanya diners”. El qualificatiu actual més freqüent per a la cultura és “elitisme”. La nostra “moralitat” ens imposa denigrar de tot allò humanístic, de tot allò científic, perquè allò que és difícil, el que és especulatiu o teòric o creatiu, no és popular avui. Popular és l’abandonament mental a la uniformització canònica: la mentalitat canònica, el cos canònic, la correcció política, l’adequació a les normes, la banalitat, és a dir, la ideologia reaccionària com a necessitat natural.

Però no poden convèncer: no és de bons ciutadans no saber-ne res, haver après a penes a llegir i escriure i quedar-se en aquesta menesterositat. Tot el que és complexitat, lentitud, contemplació, lectura, delicadesa, ganes de reforma, sofisticació mental, és acusat d’atemptar contra l’equitat de l’alumnat. Alumnat que ha de ser anivellat per sota en la pura nul·litat. Perquè un ciutadà crític no serà mai un complet client, perquè un ciutadà informat no es conformarà fàcilment amb la seva condició precària. El que resulta ortodox avui és ser molt “bo”, molt “positiu” i ben lluny de qualsevol heterodòxia cultural o ideològica. Somriure contra la mateixa evidència de la desigualtat, mostrant-se totalment indiferent amb la sort de les classes subalternes, classificades com a mà d’obra de tercera categoria, o directament semiesclava. Per exemple, llegir als clàssics és “elitisme”, i no parlem ja d’entendre’ls o aprendre a pensar què són la vida, o l’amor, o el llenguatge. Això ja ens ho dicta Internet segons els nostres filtres de comportament i correcció.

El més desitjable és que ningú sàpiga res. La pedagogia per competències, és a dir, ensenyar el que un ha de saber fer en comptes d’ensenyar saber, no ha estat efectiva a cap país que l’hagi adoptat. És una antipedagogia perquè no està pensada per a aprendre, sinó per a desconcentrar i produir ciberproletariat en massa, és a dir, persones dependents per sempre i ultraconsumistes, que compleixin amb un comportament previsible, mesurable i controlat per endavant. Pur estímul de la menesterositat. El món ha canviat des que escrivia Nietzsche, en 1874: ja no es tracta que l’alumnat guanyi diners ràpidament, sinó que se’ls gasti fins i tot abans de tenir-los. En aquest sentit hem perdut fins i tot terreny.

Amb l’excusa d’un humanitarisme poètic i gairebé evangèlic, es recomanen avui els extrems més humiliants per a l’alumnat i el professorat. Les dades, en aquest sentit, són aclaparadores en països com França o Finlàndia. Allí on es realitza la transició competencial, el sistema educatiu entra en decadència i deserta del seu sentit fonamental, malgrat i per sobre dels docents. Seria propi d’una societat il·lustrada corregir el rumb equivocat i redreçar un àmbit que no pot continuar fallant a propòsit. Altra cosa és que aquest esperit obert i exploratiu trobi aliats i partidaris, perquè sempre resulta més senzill sumar-se a la moda i obeir, sense més, perquè aporta dividends. I molts likes i seguidors de YouTube.

Font: educational EVIDENCE

Drets: Creative Commons